Чхандогья Упанишада — Глава 2 (в переводе А. Сыркина)

ВТОРАЯ ЧАСТЬ
1
Ом! Поистине, почитание всего самана – добро. Поистине, что добро, то саман;
что не добро, то не саман.
И поэтому, когда говорят: "Он приблизился к нему с саманом", то [тем самым]
говорят: "Он приблизился к нему с добром"; когда говорят: "Он приблизился к
нему не с саманом", то говорят: "Он приблизился к нему не с добром".
И говорят также: "О, это саман для нас!", когда бывает добро, и [тем самым]
говорят: "О, это добро!". [И говорят]: "О, не саман это для нас!", когда не
бывает добра, и [тем самым] говорят: "О, это не добро!"
Кто, зная это, почитает саман как добро, к тому быстро приближаются и приходят
во владение добрые качества.
2
В мирах следует почитать пятичастный саман. Земля – звук "хим", огонь –
прастава, воздушное пространство – удгитха, солнце – пратихара, небо –
нидхана. Это в восходящем порядке.
Теперь – в нисходящем порядке. Небо – звук "хим", солнце – прастава, воздушное
пространство – удгитха, огонь – пратихара, земля – нидхана.
Тому принадлежат миры в восходящем порядке и в нисходящем порядке, кто, зная
это, почитает в мирах пятичастный саман.
3
В дожде следует почитать пятичастный саман. Предгрозовой ветер – звук "хим",
рождается туча – это прастава, идет дождь – это удгитха, сверкает молния,
гремит гром – это пратихара;
[дождь] – прекращается – это нидхана. Для того идет дождь, тот заставляет идти
дождь, кто, зная это, почитает в дожде пятичастный саман.
4
Во всех водах следует почитать пятичастный саман. Когда собираются тучи, это
звук "хим"; когда идет дождь, это прастава; [воды] которые текут на восток,
это удгитха; [воды], которые [текут] на запад, это пратихара; океан – нидхана.

Не умирает в водах и богат водами тот, кто, зная это, почитает во всех водах
пятичастный саман.
5
Во временах года следует почитать пятичастный саман. Весна – звук "хим", лето
– прастава, дождливый сезон – удгитха, осень – пратихара, зима – нидхана.
Тому принадлежат времена года, тот богат во временах года, кто, зная это,
почитает во временах года пятичастный саман.
6
В скоте следует почитать пятичастный саман. Козы – звук "хим", овцы –
прастава, коровы – удгитха, лошади – пратихара, человек – нидхана.
У того бывает скот, тот обладает скотом, кто, зная это, почитает в животных
пятичастный саман.
7
В жизненных силах следует почитать пятичастный наивысший саман. Обоняние –
звук "хим", речь – прастава, глаз – удгитха, ухо – пратихара, разум – нидхана.
Поистине, эти [силы] – наивысшие.
У того бывает наивысшее, тот приобретает наивысшие миры, кто, зная это,
почитает в жизненных силах пятичастный наивысший саман. Это о пятичастном
[самане].
8
Теперь – о семичастном [самане].
В речи следует почитать семичастный саман. Все, что в речи [зовется] "хум",
это звук "хим"; [все], что "пра", – это прастава; [все], что "а", – это "ади";

[все], что "уд", – это удгитха; [все], что "прати", – это пратихара; [все],
что "упа", – это упадрава; [все], что "ни", – это нидхана.
Тому речь изливает [свое] молоко – молоко речи, тот богат пищей и бывает
поедателем пищи, кто, зная это, почитает в речи семичастный саман.
9
И далее, в солнце следует почитать семичастный саман. Оно всегда одинаково, и
поэтому оно – саман. "Оно обращено ко мне, оно обращено ко мне", – [так
говорят, ибо] оно одинаково для каждого. Поэтому оно – саман.
Следует знать, что от него зависят все существа. Перед восходом оно – звук
"хим". От него зависят животные. Поэтому они произносят "хим", ибо они
участвуют в звуке "хим" этого самана.
Далее, сразу после восхода [солнца] – это прастава. От него зависят люди.
Поэтому они любят воспевание, любят прославление, ибо они участвуют в праставе
этого самана.
Далее, во время сгона коров оно – "ади", от него зависят птицы. Поэтому они
летают в воздушном пространстве, не имея опоры и поддерживая сами себя, ибо
они участвуют в "ади" этого самана.
Далее, в момент полудня оно – удгитха, от него зависят боги. Поэтому они
наилучшие из творений Праджапати, ибо они участвуют в удгитхе этого самана.
Далее, во время после полудня и перед [концом] второй половины дня оно –
пратихара, от него зависят зародыши. Поэтому они удерживаются [во чреве] и не
падают, ибо они участвуют в пратихаре этого самана.
Далее, во время после второй половины дня и перед закатом оно – упадрава, от
него зависят дикие звери. По этому, видя человека, они бегут в укромное место,
в пещеру, ибо они участвуют в упадраве этого самана.
Далее, сразу после заката оно – нидхана, от него зависят предки. Поэтому их
складывают, ибо они участвуют в нидхане этого самана,
Поистине, так почитают в этом солнце семичастный саман.
10
И далее следует почитать семичастный саман, измеряемый самим собой и уводящий
за пределы смерти. "Хим-кара" – три слога, прастава – три слога. Итак, [они]
равны.
"Ади" – два слога, пратихара – четыре слога. [Перенесем] отсюда туда один
[слог]. Итак, [они] равны.
Удгитха – три слога, упадрава – четыре слога. Три и три равны, [один] слог – в
избытке. [Имея по] три слога, они равны.
Нидхана – три слога. Она также равна [другим частям]. Итак, поистине, этих
слогов – двадцать два.
Двадцать одним [слогом] достигают солнца; поистине, солнце – двадцать первое
отсюда. Двадцать вторым приобретают то, что за пределами солнца. Это – небеса,
это – свобода от печали.
Тот достигает здесь победы над солнцем, у того победа бывает выше победы над
солнцем, кто, зная это, почитает измеряемый самим собой и уводящий за пределы
смерти саман, почитает саман.
11
Разум – звук "хим", речь – прастава, глаз – удгитха, ухо – пратихара, дыхание
– нидхана. Это гаятра, вытканная на жизненных силах.
Кто знает, что эта гаятра выткана на жизненных силах, тот наделен жизненными
силами, достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потомством и
скотом, велик славой. Да будет он велик разумением – такова заповедь.
12
Происходит трение – это звук "хим", рождается дым – это прастава, вспыхивает
пламя – это удгитха, появляются угли – это пратихара, [огонь] угасает – это
нидхана, [огонь] гаснет – это нидхана. Это ратхантара, вытканная на огне.
Кто знает, что эта ратхантара выткана на огне, тот светится божественным
знанием, бывает поедателем пищи, достигает полного срока жизни, живет в
блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не глотает он воду; и не
плюет перед огнем – такова заповедь.
13
Он призывает [ее] – это звук "хим", он просит – это прастава, он ложится с
женщиной – это удгитха, он ложится на женщину – это пратихара, он доходит до
цели – это нидхана, он доходит до конца – это нидхана. Это вамадевья,
вытканная на соитии.
Кто знает, что эта вамадевья выткана на соитии, тот совершает соитие,
возрождает себя с каждым соитием, достигает полного срока жизни, живет в
блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не избегает он ни одной
женщины – такова заповедь.
14
Восходящее [солнце] – звук "хим", взошедшее – прастава, в полдень [оно] –
удгитха, во вторую половину дня – пратихара, заходящее [солнце] – нидхана. Это
брихад, вытканный на солнце.
Кто знает, что этот брихад выткан на солнце, тот сверкает, тот бывает
поедателем пищи, достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат
потомством и скотом, велик славой. Да не попрекает он пылающее солнце – такова
заповедь.
15
Собираются облака – это звук "хим", рождается туча – это прастава, идет дождь
– это удгитха, сверкает молния и гремит гром – это пратихара, [дождь]
прекращается – это нидхана. Это вайрупа, вытканная на дожде.
Кто знает, что эта вайрупа выткана на дожде, тот приобретает различный и
отличный скот, достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потомством
и скотом, велик славой. Да не попрекает он дождь – такова заповедь.
16
Весна – звук "хим", лето – прастава, дождливый сезон – удгитха, осень –
пратихара, зима – нидхана. Это вайраджа, вытканная на временах года.
Кто знает, что эта вайраджа выткана на временах года, тот блистает потомством,
скотом и светом божественного знания, достигает полного срока жизни, живет в
блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не попрекает он времена
года – такова заповедь.
17
Земля – звук "хим", воздушное пространство – прастава, небо – удгитха, страны
света – пратихара, океан – нидхана. Это шаквари, вытканная на мирах.
Кто знает, что эти [стихи] шаквари вытканы на мирах, тот владеет мирами,
достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом,
велик славой. Да не попрекает он миры – такова заповедь.
18
Козы – звук "хим", овцы – прастава, коровы – удгитха, лошади – пратихара,
человек – нидхана. Это ревати, вытканная на скоте.
Кто знает, что эти [стихи] ревати вытканы на скоте, тот обладает скотом,
достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом,
велик славой. Да не попрекает он скот – такова заповедь.
19
Волосы – звук "хим", кожа – прастава, мясо – удгитха, кости – пратихара, мозг
– нидхана. Это яджняяджния, вытканная на членах тела.
Кто знает, что эта яджняяджния выткана на членах тела, тот наделен [сильными]
членами, не страдает ни одним из членов, достигает полного срока жизни, живет
в блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не ест он мозгов в
течение года – такова заповедь; поистине, да не ест он мозгов.
20
Огонь – звук "хим", ветер – прастава, солнце – удгитха, звезды – пратихара,
луна – нидхана. Это раджана, вытканная на божествах.
Кто знает, что эта раджана выткана на божествах, тот обретает их миры, равное
могущество и соединение с этими божествами, достигает полного срока жизни,
живет в блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не попрекает он
брахманов – такова заповедь.
21
Тройное знание – звук "хим"; три мира – это прастава; огонь, ветер, солнце –
это удгитха; звезды, птицы, лучи – это пратихара; змеи, гандхарвы, предки –
это нидхана. Это саман, вытканный на всем.
Кто знает, что этот саман выткан на всем, тот становится всем.
Об этом такой стих:
Нет ничего выше
Тех триад, которых пятеро,

Кто знает это, тот знает все –
Все страны света приносят ему подношения.
Пусть он размышляет: "Я есмь все" – такова заповедь, такова заповедь.
22
Из [способов пения] самана я выбираю "ревущий", подходящий для скота, это
удгитха Агни; "неясный" [способ пения принадлежит] Праджапати; "ясный" – Соме,
"мягкий и нежный" – Ваю, "нежный и сильный" – Индре, "подражающий цапле" –
Брихаспати; "плохо звучащий" – Варуне. Пусть он употребляет все эти [способы],
но избегает [способ пения] Варуны.
Пусть он поет, [думая]: "Да доставлю я пением бессмертие богам, доставлю
пением возлияние предкам, надежду – людям, траву и воду – скоту, небесный мир
– жертвующему, пищу – самому себе". Размышляя в уме обо [всем] этом, пусть он,
не совершая упущений, поет хвалу.
Все гласные звуки – воплощения Индры, все свистящие – воплощения Праджапати,
все согласные – воплощения смерти. И если [кто-нибудь] будет порицать его за
гласные звуки, пусть он скажет тому: "Я отдался под защиту Индры – он ответит
тебе".
И если [кто-нибудь] будет порицать его за свистящие, пусть он скажет тому: "Я
отдался под защиту Праджапати – он раздавит тебя". И если [кто-нибудь] будет
порицать его за согласные, пусть он скажет тому: "Я отдался под защиту смерти
– она сожжет тебя".
Все гласные звуки следует произносить звучно и сильно [с мыслью]: "Пусть дам я
силу Индре". Все свистящие следует произносить, не глотая и не пропуская
звуков, открыто [с мыслью]: "Пусть отдам я себя Праджапати". Все согласные
следует произносить медленно, не сливая их друг с другом, [с мыслью]: "Пусть
оберегу я себя от смерти".
23
Вот три ветви долга: жертвоприношение, изучение [вед], подаяние – это первая;
подвижничество – вторая; ученичество, пребывание в доме учителя, постоянное
умерщвление плоти в доме учителя – третья. Все они ведут к мирам добродетели;
тот, кто прочно утвержден в Брахмане, достигает бессмертия.
Праджапати согрел миры, и из них, согретых, возникло тройное знание. Он согрел
его, и из него, согретого, возникли эти слоги: "бхус", "бхувас", "свар".
Он согрел их, и из них, согретых, возник звук Ом. И подобно тому, как все
листья скреплены стеблем, так всякая речь скреплена звуком Ом. Звук Ом – это
все, звук Ом – это все.
24
Обучающие Брахману говорят: "Утреннее возлияние принадлежит васу, полуденное
возлияние – рудрам, третье возлияние – адитьям и вишведевам.
Где же тогда мир жертвующего?" Как же может совершать [жертвоприношение] тот,
кто не знает этого? Так пусть [жертвоприношение] совершает знающий.
Перед началом утреннего песнопения [совершающий жертвоприношение] садится
позади огня гархпатья лицом к северу и поет саман, [обращенный к] васу:
"Отвори дверь мира, чтобы мы увидели тебя ради [достижения] власти".
Затем он совершает подношение, [произнося]: "Поклонение Агни, обитающему на
земле, обитающему в мире! Доставь мир мне, жертвующему. Поистине, я пойду в
этот мир жертвующего.
Здесь [находится] жертвующий после смерти. Благословение! Убери засов", –
сказав так, он поднимается. Ему васу доставляют утреннее возлияние.
Перед началом полуденного возлияния он садится позади огня агнидхрия лицом к
северу и поет саман рудрам:
"Отвори дверь мира, чтобы мы увидели тебя ради [достижения] широкой власти".
Затем он совершает подношение, [произнося]: "Поклонение Ваю, обитающему в
воздушном пространстве, обитающему в мире. Доставь мир мне, жертвующему.
Поистине, я пойду в этот мир жертвующего.
Здесь [находится] жертвующий после смерти. Благословение! Убери засов", –
сказав так, он поднимается. Ему рудры доставляют полуденное возлияние.
Перед началом третьего возлияния он садится позади огня ахавания лицом к
северу и поет саман адитьям и вишведевам:
"Отвори дверь мира, чтобы мы увидели тебя ради [достижения] собственной
власти".
Это [саман] адитьям; вот [саман] вишведевам: "Отвори дверь мира, чтобы мы
увидели тебя ради [достижения] верховной власти".
Затем он совершает подношение, [произнося]: "Поклонение адитьям и вишведевам,
обитающим в небе, обитающим в мире. Доставьте мир мне, жертвующему.
Поистине, я пойду в этот мир жертвующего. Здесь [находится] жертвующий после
смерти. Благословение! Убери засов", – сказав так, он поднимается.
Ему адитьи и вишведевы доставляют третье возлияние. Поистине, тот знает полную
меру жертвоприношения, кто знает это, кто знает это.