Основные тенденции постсоветской этнокультурной политики в республике Алтай

Автор: 
Ключевые слова: 

Наблюдаемый в настоящее время процесс глобализации, затронувший в той или иной мере все страны мира и входящие в них социоисторические организмы, ведет к унификации практически всех областей жизни населяющих их народов, в том числе и их культуры. В Российской Федерации есть регионы, в которых проживают различные этносы с частично сохранившейся этнической культурой – это, в первую очередь, Сибирь и Северный Кавказ. Проблема сохранения, возрождения или модернизации этнической культуры является частью национальной и культурной политики нынешней российской администрации. Нужно ли создавать для этнических регионов специальные программы по сохранению и возрождению этнических культур, если процесс культурной глобализации неизбежен? Какова роль федеральных и местных (республиканских) учреждений культуры в процессе формирования современного культурного социума?

В предлагаемой работе, основанной на собранных в 2001 г. этнографических материалах, а также данных из архивов районных отделов культуры, будут рассмотрены принципы формирования современной этнокультурной политики в республике Алтай.

В республике Алтай, по данным на 1998 г., проживает около 30 % алтайцев, 60 % русских и 5,6 % казахов. Алтайцы не представляют собой единого этноса: есть северные алтайцы. К ним относятся тубаралары, кумандинцы, челканцы, шор-цы1. Есть южные алтайцы – это алтай-кижи, теленгиты, телесы, телеуты. Самый многочисленный субэтнос алтайцев – алтай-кижи. Статус малочисленных народов официально закреплен за кумандинцами, челканцами, тубаралами и телеутами.

В республике – восемь районов, которые различаются как своим национальным составом, так и численностью жителей. В северных районах республики – Майминском, Турачакском, Чойском – небольшое количество алтайцев проживает в преимущественном окружении русских. Например, в сел. Кара-Кокша в Чойском р-не проживает 147 тубаларов и 1400 русских2. В центральной части Горного Алтая – в Шебалинском и Онгудайском р-нах – проживает от 30 до 50 % алтайцев от общей численности жителей этих районов. В этой части республики находятся алтайские селения численностью от 500 до 1000 чел., есть смешанные селения, в которых проживают русские и алтайцы, есть и русские селения. В южных районах республики – Улаганском, Усть-Кокскинском и Усть-Канском р-нах – численность алтайцев, в том числе и малочисленного субэтноса теленгитов, увеличивается. В Кош-Агачском р-не в основном проживают казахи, обосновавшиеся здесь в 1870-е гг. в период их миграций из Казахстана в Монголию3.

Специфика расселения народов, населяющих республику Горный Алтай, оказывает значительное влияние на формирование современного культурного поля и современной культурной политики. Алтайская культура функционирует в Горном Алтае очень неравномерно. Она плохо сохранилась в северной части республики (в Майминском, Чойском, Турачакском р-нах). Здесь много браков между русскими и алтайцами. Проживающие здесь алтайцы плохо знают алтайский язык, предпочитая использовать русский4. При организации свадьбы или похорон они не придерживаются алтайских традиций и больше тянутся к русской и российской культуре5.

В большей степени алтайская традиционная культура сохраняется в южной части Горного Алтая: в Усть-Канском, Усть-Коксинском, Кош-Агачском и Улаганском р-нах6. Обычаи и народные традиции здесь функционируют и в общественном быту (например, институт уважения старших, этикет взаимоотношения мужчин и женщин) и в семейной сфере (свадебный и похоронный обряды, традиция избегания женщин, обряды ухода за детьми). Южные алтайцы готовят национальную пищу, носят национальные костюмы, строят традиционные постройки (аилы) и придерживаются языческих верований. В полном объеме в этих районах используется разговорный алтайский язык7.

РАЗВИТИЕ ПРАЗДНИЧНОЙ КУЛЬТУРЫ

«Праздник, приобщая людей к культурным ценностям и достижениями, всегда был и остается эффективным средством воздействия на духовный мир человека»8. Одним из главных механизмов развития современной культуры алтайцев стало развитие праздничной культуры. Республиканское Министерство культуры Горного Алтая сосредоточило свои усилия и финансы на проведении национальных праздников. Мы рассмотрим роль праздника как явления культуры в динамике общественной и культурной жизни республики, охарактеризуем основные аспекты формирования современной праздничной культуры и ее место в современном культурном социуме Горного Алтая. В основу нашего исследования положена методика К. Жигульского, согласно которой праздничная культура изучается в контексте общих процессов в культурном социуме9.

Главным праздником республиканского уровня был выбран алтайский праздник Элоин (Эл-Ойын). Этот праздник имеет глубокие исторические корни и частично проводился в советские годы10.

Одна из серьезных проблем, с которой столкнулась современная администрация при организации этого праздника еще в начале 1990-х гг., состояла в соотнесении алтайского Эл-Ойына с культурными приоритетами русского и казахского населения республики. Министерство культуры РА приняло следующее решение: с одной стороны, в алтайский праздник Эл-Ойын были вплетены элементы русской и казахской культуры, что позволило национальному празднику придать интернациональную форму, а с другой, были предприняты попытки создать русскую и казахскую праздничную культуру, о чем будет рассказано ниже. Выбранная Министерством культуры республики Алтай тактика позволила ослабить появившееся в начале 1990-х гг. недовольство русского населения, проживающего в смешанных районах с преимущественно русским составом, навязыванию им алтайского праздника Эл-Ойын. Особенно, как сообщали информаторы, это было диссонансом, когда в республике месяцами не выплачивались зарплаты и рабочие проводили забастовки. Тем не менее со временем русские стали относится к нему спокойнее и даже начали принимать в нем участие11.

С начала 1990-х гг., когда стали проводиться первые праздники, Министерство культуры РА во многом усовершенствовало практику их организации. Так, сценарий праздника Эл-Ойына в Кош-Агачском р-не был скрупулезно продуман и написан алтайскими этнографами, хорошо знакомыми с народным бытом и традициями.

Опишем драматургию праздника, проводившегося в 2000 г. Эл-Ойына в Кош-Агачском р-не.

Первый этап праздника включает в себя выполнение алтайского обряда освящения места, где потом будет проводится основная часть мероприятия. Затем проводится показ отрывка спектакля из алтайского героического эпоса, и в первую очередь, – из Маадай-Кара12. Это одна из ключевых частей праздничного сценария. В Кош-Агаче спектакль был поставлен силами любительского драматического коллектива из сел. Ширгайта Шебалинского р-на под руководством режиссера профессионального драматического театра г. Горно-Алтайска Г. Н. Шумарова13. Праздничное оформление театрального действия осуществлено русским художником С. Дыковым.

Следующая часть праздника – проведение различных соревнований, в основе которых лежат алтайские традиции. Для победителей этих конкурсов готовятся очень хорошие и дорогие призы (машины, ковры и т.д.). Это – и алтайские традиционные спортивные игры, и состязания, например, стрельба из лука, шатра, кодуриташ, тебек, камчы, гиревой спорт, а также очень популярные среди алтайцев скачки на лошадях.

После спортивных мероприятий проводится конкурс стилизованного алтайского костюма, под которым подразумевается использование при изготовлении современных мужских и особенно женских костюмов элементов алтайской одежды. Эти конкурсы получили большую популярность в алтайском обществе, особенно в городском, что связано еще и с тем, что в такой одежде алтайки с удовольствием ходят на работу и в гости. Тогда как собственно национальный алтайский костюм не популярен. Интересно, что председателем «конкурса стилизованного национального костюма» была выбрана русская женщина – модельер14.

Вечером организуются концерты, на которые обязательно приезжают как фольклорные и хореографические коллективы, так и самые популярные алтайские певцы (Б. Байрышев и др.), исполняющие эстрадные песни с элементами алтайской музыки, в том числе традиционного горлового пения. Важно отметить, что исполнителями таких песен являются не профессиональные певцы, а простые алтайцы с хорошими голосами. Профессиональных исполнителей горлового пения очень мало. Круг их слушателей очень узок. Поэтому для завоевания молодежной аудитории при исполнении песен используются лишь элементы алтайской музыки. После концерта для молодежи устраивается дискотека с российскими и зарубежными хитами15.

Для придания празднику интернациональной формы на месте проведения мероприятия наряду с алтайским аилом строятся русская горница и казахская юрта. Русские и казахские музыкальные и хореографические коллективы принимают участие в вечерних концертах.

Республиканский праздник Эл-Ойын был выбран властями неслучайно. Только ему удается выполнять одновременно несколько функций очень важных для культурно-этнического и социально-экономического возрождения народов Республики Алтай, и в первую очередь, алтайцев.

Этот праздник стал мощным механизмом этнокультурного воздействия на большие слои населения республики Алтай. Он рассматривается всем населением республики и как форма досуга, и как приобщение к этнокультурным ценностям своего народа. Кроме того, он способствует объединению субэтнических групп алтайцев (тубаралов, телеутов, алтай-кижи, теленгитов). В прошлом эти группы имели заметные различия в этнической культуре, тогда как в настоящее время с помощью проведения алтайского праздника формируются новые, общие для всех субэтнических групп традиции, которые несут в себе отдельные элементы обычаев каждого из вышеперечисленных народов. Вовлечение различных субэтнических групп в общий процесс этнического возрождения алтайцев – одна из краеугольных функций Эл-Ойына. Более того, алтайский праздник Эл-Ойын выполняет роль мощного механизма передачи культурных традиций и позволяет осуществить алтайцам свою этнокультурную самоидентификацию. С другой стороны, он создает фундамент для объединения всех населяющих республику Алтай народов. В течение 1990-х гг. праздник проводился поочередно в разных районах и разных алтайских селениях. Подчеркнем, что праздник проводится и в смешанных районах, где преобладает русское население и находится всего три-четыре алтайских селения. И, наконец, праздник, синтезируя все виды культуры, в том числе и профессиональной, дает мощный импульс для развития всех направлений и областей культуры.

Наряду с культурно-этническими функциями этот праздник решает ряд социально-экономических проблем. Как правило, там, где он организуется, вкладываются большие средства в базу для его проведения. По сообщению директора Культурно-духовного центра Г. Н. Ойно-тниковой, для проведения в 2000 г. Эл-Ойына в Кош-Агачском р-не была отремонтирована дорога в 700 км, проведен свет во многие отдаленные селения р-на, была куплена различная аппаратура, сшиты национальные костюмы для коллективов художественной самодеятельности. Те алтайцы, которые разводят лошадей (а за последние годы в республике появились крупные частные коневоды), стараются именно во время проводимых на Эл-Ойынах скачках показать успехи своих питомцев16.

Обычно республиканский праздник Эл-Ойын посещают жители всех близлежащих селений, приезжают также делегации из других районов республики17. В связи с тем, что особенности географического расположения Горного Алтая и связанные с ними трудности передвижения (например, чтобы доехать из Кош-Агачского р-на до Турачакского на автобусе потребуется часов 20), а также в связи с тем, что праздник в течение 1990-х гг. приобрел огромную популярность практически среди всего населения, со временем он стал проводится не только на республиканском уровне, но и на региональном, районном и даже сельском уровнях. Например, в 1999 г. в Майминском р-не проводился праздник северных алтайцев Эл-Ойын, объединивший алтайцев, проживающих в северных районах республики, и в большей степени подвергшихся в течение ХIХ–ХХ вв. русификации. Эл-Ойыны районного и сельского уровня проводятся по тому же сценарию, что и республиканский, с той лишь разницей, что на концертах выступают самодеятельные районные или сельские коллективы18.

Наряду с Эл-Ойыном в районных центрах и селениях алтайцев пытаются возродить и другие алтайские праздники, имеющие глубокие исторические традиции, например, праздник «Койу кого», т.е. праздник новорожденного. Из материалов архива отдела культуры Шебалинского р-на видно, как он проводился в двух алтайских селениях этого р-на, в сел. Беш-Озек и Барагаш, где проживают алтай-кижи. Во время этого праздника бабушка новорожденного вручает его родителям два мешочка, один – «байру» – с пуповиной и другой, наполненный для девочки зерном и медью, а для мальчика – свинцом. Несколько лет эти мешочки хранятся либо в жилом доме, либо, что бывает чаще, в алтайском аиле, в котором теперь алтайцы не живут, а используют под летнюю кухню. Когда ребенок немного подрастет, мешочки вручаются ему лично19.

Во многих селениях проводятся праздник «Ак-кайын», т.е. праздник села. По нашим полевым данным, за последние годы такие праздники проводились в алтайских и русских селениях Майминского р-на (сел. Сайдис), Кош-Агачского р-не (сел. Кош-Агач), Шебалинского р-на (сел. Камай, Актел, Барагаш), Онгудайского р-на (сел. Кулчеген и Кулада). Часто эти праздники приурочиваются к датам или юбилеям образования населенного пункта, как это имело место в сел. Барагаш, которому исполнилось 100 лет, в сел. Курай – тоже 100-летний юбилей, в сел. Кош-Агач – 200 летний юбилей. Подобные праздники проводились и в некоторых русских селениях. Так, был праздник 150-летия со дня образования сел. Черный Аул. Иногда сельчане по собственной инициативе проводят праздник улицы. Как нам сообщали в алтайском сел. Беш-Озек, жители одной из улиц этого селения решили собрать всех тех, кто живет на их улице – это и алтай-кижи, и татары, и русские. Все приготовили свои национальные кушанья. Был организован общий стол, за которым пелись национальные песни20.

Наряду с Эл-Ойыном в республике стали проводиться и другие алтайские праздники, а именно: «Чага-Байрам» (встреча Нового года по лунному календарю), «Тихгоярх Байрам», проводившийся впервые в 2000 г. у кумандинцев, а затем – у алтай-кижи Шебалинского р-на. В некоторых селениях проводятся и другие алтайские праздники: Кин-эне (в сел. Бешпельтир Чемальского р-на), Jыдгайак, т.е. день весеннего равноденствия (в Онгудайском р-не). В алтайском сел. Камай Шебалинского р-на проводился праздник Традиции и обряды алтайцев: взрослые знакомили детей с традициями, национальными костюмами, блюдами и спортивными играми. В некоторых селениях Шебалинского р-на проводились показательные свадьбы с соблюдением национальных элементов: в алтайских более успешно, в русских – менее21.

Чага Байрам проводится в республике уже пять лет. Он не имеет республиканского статуса и организуется либо районной, либо сельской администрациями. По данным полевых исследований и архивов, в последние годы этот праздник проводился в алтайских селениях Шебалинского р-на: Беш-Озек, Шаргайта, Актел, Камай, Апшуяхта и в районном центре Шебалино, в селении Шашикман Онгудайского р-на, Чемальского р-на: сел. Уожан, Куюс, Эдиган, Ороктой, в Усть-Канском р-не, а также в Горно-Алтайске22.

Поскольку праздник Чага Байрам долгое время (в советские годы) не проводился, многие его элементы утрачены. К тому же в прошлом этот праздник отмечался не во всех районах Горного Алтая, а только в Кош-Агачском р-не и Чуйской степи. Этим, по-видимому, объясняется, что он тяжело входит в жизнь современных алтайцев, что и показывают архивные данные отдела культуры Шебалинского р-на. Он включает в себя как развлекательную, так и обрядовую часть. Старшее поколение алтайцев довольно плохо помнит ритуалы совершения многих алтайских обрядов, в том числе и необходимых для проведения праздника Чага Байрам. В настоящее время эти обряды приходится совершать, взяв большую часть информации о них из научных книг. Старшее поколение не одобряет этого, поскольку, согласно народным представлениям, при неправильном исполнении какого-либо обряда последует наказание. Поэтому в некоторых алтайских селениях обрядовая часть праздника Чага Байрам стариками вообще не проводится23.

Как мы указывали выше, праздник включает в себя две части: обрядовую и развлекательную. Опишем, как проводился Чага Байрам в районном центре Шебалино. Рано утром, на восходе солнца, старейшины Шебалино, 70-летние мужчины (от одного до четырех человек) отправляются к роднику «Аржан-суу», который находится в местечке Шебелик. Согласно традициям, старики должны быть «чистыми». Так, в обряде участвуют только те из них, в чьих семьях не было похорон в течение года. Старики должны быть самыми авторитетными людьми. В тех алтайских селениях, в которых сохранилась родовая организация, выбирают стариков из наиболее уважаемых родов. Например, в сел. Беш-Озек обряды выполняет алтаец 76 лет из рода «тодош»24. Там проводится обряд поклонения природе. В то же время в небольшом алтайском селении Актел Шебалинского р-на для проведения молений была допущена пожилая женщина25.

Во время обряда поклонения природе старики произносят молитвы, в которых просят благоденствия жителям их селения. Они приносят с собой алтайскую пищу (сырчик и толкан) и устраивают «природе» угощение. Затем все сельчане идут к священному дереву, которое есть в каждом селении, и привязывают ленточки (они могут быть только трех цветов – белые, голубые и желтые). Готовится общий стол для всех жителей селения, для чего варят блюдо «кочо», а также мясо жеребенка26. Вечером проводятся спортивные игры, а затем в сельском клубе организуется концерт, на который приезжают популярные алтайские эстрадные певцы (Б. Байрышев, К. Майманов, Р. Модорова, Алена Челтуева и др.), а также хореографические ансамбли «Алтам», «Ырысту» и др.27

Иногда в рамках Чага Байрам проводится праздник сеоков, т.е. родов, но он может быть организован и отдельно от праздника Чага Байрам. Праздник сеоков может проводится в любое время года, но обязательно в новолуние, и в тех селениях, где сохранились сеоки. В нем принимают участие представители основных родов, проживающих в селении. До сих пор в алтайском обществе сохраняется экзогамия, т.е. запрет брака между молодыми, принадлежащими к одному роду, и традиция шаалты, т.е. предоставление родственникам девушки выкупа за невесту28. Надо сказать, что в последние годы экзогамия стала жестче соблюдаться. Теперь юноши уже при знакомстве с девушкой спрашивают о том, к какому роду она принадлежит. До сих пор члены рода помнят свои корни, знают историю рода, имеют родовые тамги, седла, флаги. В одежде нет различий между родами, тем не менее у каждого рода есть свое дерево, которое род почитает, своя птица, своя гора, свое животное. Внутри родов отчасти сохраняется статус возрастного старшинства, бытует традиция взаимопомощи и т.д.29

Например, в сел. Ширгайта Шебалинского р-на – 15 родов, но социальный статус у них разный: есть крупные и сильные сеоки, а есть слабые. Шесть основных сеоков этого селения – коболы, толос, кынчак, тодош, иркит и др. В каждом роде примерно по 80–100 человек30. В сел. Беш-Озек Шебалинского – 9 родов. Три их них считаются крупными и уважаемыми – это иркит, тодос, соен.

Важно отметить, что алтай-кижи, проживающие в Чемальском, Шебалинском и Онгудайском р-нах, хуже помнят свои традиции. Праздник сеоков лучше сохранился у теленгитов, в Кош-Агачском р-не. Алтай-кижи перенимают его у них, не разделяя в настоящее время свои традиции и традиции теленгитов31.

Во время праздника сеоков сельчане проводят конкурс алтайской песни, игры на алтайских и русских инструментах (комусе, топшуре, баяне, гитаре, шооре), танцев, алтайской одежды, красноречия. Проводятся конкурсы знания своих предков и истории своего рода. Заключает праздник конкурс национальных блюд, которые каждый род готовит на своем круглом столе – сырмаке. Эти конкурсы поддерживает местная власть, барана для угощения предоставляют обычно из совхозных запасов.

Первоначально в рамки этого праздника входил конкурс на лучший род, но впоследствии от него отказались, так как это вызывало ухудшение взаимоотношений между представителями конкурирующих родов32.

Помимо национальных праздников в республике сохранились государственные, к которым добавилось еще несколько новых – республиканского уровня. Несмотря на то, что эти праздники политические, они иногда также имеют этнокультурную основу. Таким, например, был праздник 10-летия образования республики. Во многих алтайских селениях проводилась неделя алтайской культуры, в которой принимали участие различные алтайские коллективы, исполнявшие песни и танцы алтайцев33.

В республике, как в алтайских, так и в русских селениях, продолжают праздновать общероссийские государственные и негосударственные праздники: Новый Год и Старый Новый год, во время которого происходит колядование, гадание, Татьянин день, День защитника Отечества, 8 марта, 1 апреля, День победы, 1 мая34.

Есть и другие праздники, которые проводятся в селениях, например, день семьи, во время которого организуются для сельчан различные конкурсы и концерт, праздник проводы в армию, когда старейшины торжественно объявляют родителям о том, что их дети призываются в российскую армию. Они просят молодых ребят не опозорить село и «поклониться там, где они будут служить, горам и рекам»35.

Проводятся «социально-производственные» праздники, например, день пожилых людей, который празднуется во многих селениях республики. Так, в сел. Кара-Кокша Чойского р-на во время праздника проходило чаепитие, концерт сельских школьников, которые исполняли русские песни, а также русского ансамбля «Тройка» из Майминского р-на36. В алтайском сел. Апшуяхта Шебалинского р-на во время дня пожилого человека был проведен конкурс знатоков алтайского народного наигрыша и обычаев37. Для сельской молодежи проводится день Святого Валентина. Школьники отправляют друг другу сердечки, а вечером для них устраивается дискотека. Проводятся и производственные праздники: праздник чабана у Теньгинского озера, чествование передовиков производства и многодетных семей, день работника сельского хозяйства38. Эти праздники также популярны среди населения Горного Алтая.

Другим направлением в активизации культурной деятельности в республике Алтай стало проведение различных фестивалей и конкурсов. Среди фольклорных мероприятий назовем: республиканский детский фольклорный фестиваль «Золотые россыпи» («Алтын Корым-98»), который уже имеет свою историю. Он проводился в республике восемь раз. В нем принимают участие 100 детей в возрасте от 6 до 16 лет, и алтайцы, и русские39. Один раз в два года проводится республиканский фестиваль народного творчества, на котором представлена и русская, и алтайская культура. Есть республиканский конкурс «Песня – мой Алтай»40. Проводятся в республике республиканский и районные конкурсы горлового пения алтайцев.

Наряду с этническими праздниками и фестивалями в республике проводится мно-го мероприятий, связанных с эстрадной песней и танцами. Ежегодно в республике проводится конкурс эстрадной песни «Ырысту-2001»41. В 2001 прошел республиканский детский конкурс эстрадной песни, танцев и фольклора «Сурчак-2001». Проводятся районные конкурсы эстрадной песни «Таг Чолмон» и «Хрустальные россыпи»42.

Проблемы языка

Ключевой проблемой возрождения алтайской культуры стало функционирование алтайского языка. С одной стороны, в советские годы в республике (которая входила в качестве области в состав Алтайского края) функционировала советская система образования с обязательным использованием русского языка в качестве языка преподавания всех предметов, что способствовало расширению сферы применения русского, а не алтайских языков. С другой стороны, в республике проживают различные алтайские группы, говорящие на разных диалектах алтайского языка (всего 6 алтайских диалектов). В советские годы на базе Усть-Канского и Онгудайского диалектов был создан литературный алтайский язык, который сельские алтайцы не знают.

В настоящее время в районах смешанного проживания алтайцев и русских, а это, как было указано выше, северная часть республики, основная часть алтайцев плохо знают алтайский язык, предпочитая в своем селении говорить по-русски не только с русскими, но и между собой43. Чаще всего – это 25–50-летние алтайцы. Их родители не ориентировали своих детей на изучение алтайского языка44. Так, одна девушка-метиска 1979 г. рождения из сел. Урлу-Аспак Майминского р-на рассказывала, что из ее школьного выпуска из девяти алтайцев лишь двое знали алтайский язык. Правда, нынешнее поколение школьников, получающее знание алтайского языка в национальных школах, речь о которых пойдет дальше, при всех недостатках такового, все-таки начинает владеть алтайским языком45. В южных районах республики, а также в пограничных алтайских группах ситуация сложилась более благоприятная: алтайцы владеют разговорным языком, и даже сохраняют его диалекты, в результате которых, например, алтай-кижи плохо понимают тубараларов и т.д.46

В 1990-е гг. в республике были сформированы три типа школ: русские, смешанные и национальные. В русских школах учатся русские дети, в смешанных – и русские, и алтайцы. В национальных – алтайцы (или казахи). Разница между школами состоит в объеме и обязательности преподавания национального языка (алтайского или казахского). В некоторых русских школах, которые располагаются в р-нах смешанного проживания русских и алтайцев, вводится факультативное преподавание алтайского языка47. Как правило, национальные алтайские школы созданы в селениях с преимущественным алтайским населением, но бывают и исключения. Так, в алтайском селении Мариинск Шебалинского р-на функционирует русская школа, поскольку сельские алтайцы не хотят изучать алтайский язык48. Подчеркнем, что русские, проживающие в смешанных селениях, где функционирует только алтайская школа, посещают именно ее и также в обязательном порядке учат алтайский язык (некоторые – с желанием, некоторые – нет). И наоборот. Те алтайцы, которые живут в преимущественно русских селениях, ходят в русские школы, где изучают только русский язык49.

В районных центрах – другая ситуация. Так, в Шебалинской школе есть один класс, в котором учатся алтайцы, проходящие обязательный курс алтайского языка, и три смешанных класса, в которых учатся и алтайцы, и русские, где обязательным является только изучение русского языка, а алтайский язык и литература – факультативно50.

В национальных алтайских школах, образованных в начале 1990-х гг., было введено обязательное изучение, во-первых, алтайского языка и литературы, во-вторых, истории Алтая, в-третьих, алтайских традиций, в-четвертых, обучение навыкам народных ремесел, например, пошиву национальных головных уборов – бириков или войлочных ковров – сырмаков. Как правило, уроки по истории, традициям и промыслам алтайцев проводятся в школьных краеведческих музеях, где есть стенды и экспонаты, рассказывающие об истории и традициях алтайцев51. При школах функционируют общественные организации, пропагандирующие традиции алтайцев. Например, в сельской школе Кара-Кокша Чойского р-на была образована организация «Тубалары». Ее инициаторами стали две женщины, тубаларки, работающие в этой школе. Два раз в год, используя книги, рассказывающие о традициях алтайцев, они устраивают вечера алтайской культуры, которые приобрели популярность среди сельчан всех возрастов52.

В течение 1990-х гг. ситуация, связанная с изучением и использованием алтайского языка в Горном Алтае, постепенно меняется. Так, например, в сел. Беш-Озек Шебалинского р-на, где проживают алтай-кижи, четыре года назад в сельской школе было два класса: один – русский, где алтайский язык не был обязательным, и второй – алтайский, где изучение алтайского языка было обязательным. В настоящее время в школе есть один класс – алтайский с обязательным изучением алтайского языка как для алтайцев, так и не алтайцев, проживающих в селении (здесь, кроме русских проживают еще татары и немцы)53.

Постепенное внедрение алтайского языка идет и в официальное делопроизводство. Так, записи о регистрации актов гражданского состояния начали делать одновременно на алтайском и русском языках, например, отдел ЗАГС администрации южных районов Горного Алтая – Усть-Канского и Онгудайского. На телевидении и особенно на радио много передач на алтайском языке. Крайне редко, но стала появляться на телевидении и радио реклама на алтайском языке. Есть республиканская газета на алтайском языке «Алтандын Чолмоны», в районных газетах несколько страничек на алтайском языке посвящены информации о культуре алтайцев.

Проблемы взаимодействия культур

При формировании культурной политики одним из ключевых стал вопрос о том, как возрождать этническую культуру алтайцев, не нанося ущерба культурам проживающих в республике русских и казахов? В результате для решения межнациональных проблем в основу культурной политики МК РА была положена форма паритетного возрождения культур всех народов РА.

Советская идеология и культура разрушила не только этнические культуры народов России, но, в первую очередь, она разрушила этническую культуру русских. В республике Алтай русская культура частично сохранилась лишь на юге, в старообрядческих селениях, где проживают киржаки54. В остальных населенных пунктах, в которых проживают русские, этническая культура сохранилась намного хуже. Можно говорить лишь о сохранении русской музыкальной культуры (частушки, песни, игра на гармони и т.д.)55.

Тем не менее в русских селениях Горного Алтая республиканская и особенно сельская администрация также пытаются организовать проведение православных и языческих русских праздников: это, – в первую очередь, Рождество, праздник проводы зимы (Масляница), праздники Ивана Купалы, Троицы. В некоторых селениях Шебалинского р-на проводился праздник Пасхи. Помимо раскрашивания пасхальных яиц, сельчане катались по желобку с горки, играли в русские игры (лапту, качели, городки). Во время Масляницы проводятся уличные гуляния, катание на тройках лошадей, приготовление блинов и т.д. А во время праздника Ивана Купалы сельчанам предлагалось прыгать через костер и обмываться целебной водой на берегу реки. Во время Троицы русское население плетет на берегу реки венки из березы, которые затем бросают в воду. Девушки вплетают в косы ленты и водят хороводы. Конечно же, все это скорее лишь попытка возродить безвозвратно забытую русскую культуру. И хотя эти праздники не отвергаются русским населением, но попытки проведения таких праздников воспринимаются без энтузиазма. Православные и языческие праздники не стали популярными среди русских Горного Алтая56.

С бо'льшим успехом в республике по инициативе республиканских властей в течение 1990-х гг. проводилось множество и республиканских, и районных фестивалей русского фольклора. Так, за это десятилетие прошло пять республиканских фестивалей русского фольклора «Родники Алтая». В 1999 г. прошел первый фольклорный фестиваль русской песни «Майминская Семеновна», на котором выступали многие русские коллективы: трио «Манжерокский каламбур» (сел. Манжерок), ансамбль «Вечерицы» (сел. Соузи), дуэт (сел. Дубровка), народный ансамбль казачьих песен «Раздолье» (Горно-Алтайск), хореографический ансамбль «Радуга» (сел. Майма). Проводятся сельские и районные конкурсы «Играй гармонь» в русских селениях Шебалинского и Онгудайского р-нов57.

Но вместе с тем возрождение русской культуры в отличие от возрождения алтайской, о чем мы писали выше, не стало темой для республиканского телевидения, радио и местных газет. Практически нет материалов о русской культуре в средствах массовой информации. По мнению руководителей тех населенных пунктов, в которых проживают русские, в республике наблюдается перекос в процессе культурного возрождения в сторону алтайской культуры58. Как нам кажется, данный перекос, который действительно имеет место, обуславливается не столько специальной культурной политикой республиканских чиновников, сколько отсутствием фундамента, на базе которого можно было начать процесс возрождения русской культуры, которая, как нам представляется, оказалась в большей степени подвергнута разрушительному действию советской идеологии, чем этнические традиции алтайцев и казахов.

В целом, в республике прослеживается граница между функционированием алтайской и русской культур, что, безусловно, связано с тем, что, как было отмечено выше, их носители живут в основном в разных районах.

Одним из важных результатов культурного воздействия русских на алтайцев в советские годы стало формирование принципа толерантности к русской культуре и даже тенденции к рецепции элементов русской культуры в алтайскую. Так, русская музыкальная культура глубоко вошла в песенное творчество алтайцев. Алтайцы поют на концертах не только алтайские, но и русские песни59. На алтайских свадьбах всегда после алтайских начинают петь русские песни, и в первую очередь, «Подмосковные вечера». Причем бывает даже так: в районах, где большинство русского населения, на сельские и районные праздники приглашаются алтайские коллективы, которые поют только русские песни60.

Однако одним из ключевых направлений в современной этнокультурной политике стала переориентация алтайцев с русской культуры на восточную (тюркскую, саяно-алтайскую и т.д.) Так, в настоящее время обучение молодых алтайцев хореографии происходит не в г. Москве, как это было ранее, а в Бурятии, а обучение музыки – в Хакасии61.

В свою очередь, русские, проживающие в смешанных районах Горного Алтая, отчасти восприняли алтайскую культуру. Хотя современные русские коллективы не поют алтайских песен, тем не менее еще в 1940–50-е гг. многие русские знали и алтайский язык, и алтайские песни. В послевоенные годы эта традиция оказалась утраченной62. Однако в настоящее время она вновь стала возрождаться. Так, на проводимом недавно республиканском конкурсе молодых исполнителей русская девушка исполнила песню на алтайском языке и получила первую премию. Но все же это скорее правильно выбранная тактика, чем проявление существующего взаимодействия культур. После конкурса видеоклип этой песни в исполнении русской девушки стали показывать по республиканскому телевидению63.

Многие фундаментальные основы алтайской культуры, и, в первую очередь, алтайская мифология и фольклор, были восприняты современными русскими художниками Горного Алтая и положены в основу их творчества. Особенно ярко это проявилось в творчестве одного из ведущих современных художников республики Алтай Сергея Дыкова. Его работы оказались признанными не только в русской, но и в алтайской среде, что позволило именно ему быть в прошлые годы одним из основных художников-постановщиков спектаклей Драматического театра на алтайские сюжеты, а в настоящее время стать главным оформителем общереспубликанского алтайского праздника Эл-Ойына64.

В казахских селениях республики Алтай, которые в основном располагаются в Кош-Агачском р-не, проводится, во-первых, национальный праздник Эл-Ойын. Последний раз он проходил в июле 2000 г. В программу праздника входили национальные игры, джигитовка. На нем присутствовали гости из Монголии, Кореи, Тувы, Японии, Казахстана. И, во-вторых, мусульманский праздник «Наурыз», который проводился в марте последние два года в разных мусульманских селениях казахов Кош-Агачского р-на. В-третьих, проводятся дни казахской культуры Кош-Агачского р-на в других районах Горного Алтая, например, недавно они прошли в Улаганском р-не республики. На празднике был показан спектакль – инсценировка казахской свадьбы, концерт казахской музыки65.

Профессиональная национальная культура

Отметим, что развитие профессионального искусства и литературы практически сосредоточилось в рамках проведения праздника Эл-Ойын. Вне этого Министерство культуры РА уделяет крайне недостаточное внимание проведению выставок профессиональных художников. Можно сказать, что по сравнению с советским периодом резко снизилось количество выставок прикладного и изобразительного искусства66. В настоящее время и в районных клубах редко проводятся выставки. Еще меньше мероприятий, связанных с популяризацией алтайской художественной литературы67. Слабым в республике является и театральное движение. Республиканский драматический театр уже не один год находится в состоянии капитального ремонта. В районных клубах, а тем более в сельских, театральные представления единичны. Эти виды искусства и литература не рассматриваются как формы этнического возрождения.

Между тем в изобразительном искусстве в настоящее время наряду с представителями наиболее популярной в республике реалистической школы есть художники и скульпторы, представляющие этническое искусство (И. И. Ортонулов, А. В. Гурьянов, В. И. Хромов) и авангардизм, который также формируется на базе народного искусства (С. В. Дыков, Л. М. Сафронов, Т. И. Саяпина, К. Дмит-риев). Эти направления тесно связаны с алтайской культурой и подчас намного лучше ее выражают68.

Особенно страдает декоративно-прикладное искусство. Хотя на празднике Эл-Ойын всегда проводятся выставки народных промыслов, тем не менее то, что там выставляется, очень низкого качества. В республике до сих пор не создана программа поддержки и развития народного искусства. Лишь в 2000 г. при правительстве РА был создан Экспертный совет по народному искусству, но пока нет никаких результатов его деятельности. Надо сказать, что народные промыслы – эта та область этнической культуры не только алтайцев, но и русских, которая все же сумела сохраниться и до сих пор содержит отдельные черты русских и алтайских традиций. Алтайцы в основном занимаются изготовлением изделий из кожи, железа, резьбой по кости (из рогов марала, лося, кабарги), изготовлением музыкальных инструментов69. Русские изготавливают изделия из бересты, дерева (кедра), глины, занимаются кузнечными работами. По данным центра народных промыслов при МК РА, в республике Алтай есть 100 самодеятельных мастеров-промысловиков. Есть в республике и районные организации, объединяющие лиц, занимающихся народными промыслами. Оба вышеуказанных центра мало что могут сделать для изменения ситуации, связанной с развитием декоративно-прикладных промыслов. В Горно-Алтайске нет художественных салонов, в которых были бы широко представлены изделия алтайских и русских народных промыслов70.

Практически не функционирует республиканский театр. В современном репертуаре почти нет алтайских пьес. Лишь недавно в республике был объявлен конкурс современных молодых драматургов. Им было предложено написать пьесы о национальном герое. Согласно условиям конкурса в произведении должна быть выражена самобытность, верность национальным идеалам алтайцев71.

В республике остро стоит вопрос об алтайской литературе. Как указывалось выше, в республике в 1950–1980-е гг. сформировалась целая плеяда талантливых писателей-алтайцев, которые получили образование в литературном институте им. Горького в Москве и которые составили костяк Союза писателей Горного Алтая72. Это и В. О. Адаров, Л. В. Кокышев, Э. М. Палкин и др.73 Есть множество хороших произведений алтайских писателей. Тем не менее их читают только дети по школьной программе. Основное чтение всех остальных поколений – детективы и романы на русском языке. Книги, изданные в течение нескольких десятилетий на литературном алтайском языке, практически не востребованы. В лучшем случае алтайцы читают произведения алтайских писателей в русском переводе74.

Этническая культура большинства народов России, в том числе и проживающих в республике Алтай алтайцев, русских и казахов, частично была разрушена в годы «формирования единой нации – советский народ» и в особенности в послевоенное время, когда в Горно-Алтайской области началось становление «национальной по форме и социалистической по содержанию» советской культуры, в основу которой была положена идея заменить этническую культуру новой культурой, основанной на советской идеологии, с использованием при этом форм традиционной этнической культуры. Были выработаны новые партийные установки при проведении культурной политики: становление новых традиций, обычаев, обрядов и борьба с пережитками прошлого в быту и сознании населения области, а также интернациональное и патриотическое воспитание75.

Происходящий в 1990-е гг. процесс возрождения этнической культуры титульного этноса Республики Алтай – алтайцев вылился в формирование стилизованной алтайской культуры. В основе данного явления лежит не возрождение собственно традиционной этнической культуры алтайцев, а внедрение ее отдельных элементов, и, в первую очередь, одежды, музыки, праздников, в массовую общероссийскую культуру, которая сформировалась в течении 1990-х гг. и уже имеет достаточно широкое распространение. Стилизация как идеология и механизм проявляется во всех областях этнокультурной жизни республики Алтай.

Можно сказать, что основная тенденция проявляется довольно четко – вместо возрождения этнической культуры происходит внедрение элементов этнической культуры в массовую, осуществляемое при поддержке Министерства культуры Республики Алтай.

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Последние проживают в Кемеровской области, в Шории.

2. Помимо сел. Кара-Кокша тубалары живут в Майминском, Турачакском, Чойском, Чемальском районах (в сел. Артыбаш, Кузя, Сугаш, Никольское, Новотроицк, Мендур-Сокком, Кырлык).

3. Коновалов А.В. Казахи Южного Алтая: Проблемы формирования этнической группы. – Алма-Ата, 1986; Октябрьская И.В. Казахи Южного Алтая: История и современность // Аборигены Сибири. – Новосибирск, 1995; Тадина Н.А. Об этнокультурном взаимовлиянии чуйских кахазов и теленгитов // Этнография Алтая. – Барнаул, 1996; Гончарик Н.П. Национальное искусство казахов Горного Алтая. – Барнаул, 1984.

4. Полевые материалы автора. Республика Алтай, 2001 г. (далее – ПМ). Тетр.1. Оп.2. Д.15.

5. По нашему мнению, русская и российская культура – явления различные, но в данной статьей мы не планируем останавливаться на этом.

6. ПМ. Тетр.1. Оп.2. Д.13,18; Тетр.5. Оп.1. Д.2, 39, 45, 50, 52.

7. Там же. Тетр.5. Оп.1. Д.45, 50, 52. Подробнее об этом: Дьяконова В.П. Алтайцы. – Горно-Алтайск, 2001.

8. Жигульский К. Праздник и культура. – М., 1985. – С. 5.

9. Там же.

10. Центр Документации Новейшей Истории Республики Алтай (далее – ЦДНИ). Ф.1. Оп.2, Д.991, Л.28.

11. ПМ. Тетр.2. Оп.2. Д.1; Тетр.5. Оп.1. Д.17.

12. Маадай-Кара. Алтайский героический эпос. – М., 1973.

13. ПМ. Тетр.1. Оп.2. Д.1, 3–4.

14. Там же. Тетр.1. Оп.1. Д.1.

15. Там же. Тетр.5. Оп.1. Д.50.

16. ПМ. Тетр.5. Оп.1. Д.29, 45.

17. Там же. Тетр.1. Оп.2. Д.7, 15.

18. Там же. Тетр.5. Оп.1. Д.51; Ажуда. – 2000. – № 32; Звезда Алтая. – 2000. – № 17–18.

19. Архив отдела культуры Шебалинского р-на. ПМ. Тетр.5. Оп.1. Д.7, 14, 27, 35; ПМ. Тетр.5. Оп.1. Д.52

20. Архив отдела культуры Шебалинского р-на. ПМ, Тетр.5. Оп.1. Д.8, 14, 27, 35, 52; Голос времени. – 1999. – № 8; ПМ. Тетр.5. Оп.1. Д.45; Тетр.1. Оп.2. Д.2; Голос времени. – 1999. – № 8.

21. Архив отдела культуры Шебалинского р-на. ПМ. Тетр.5. Оп.1. Д.7,8; ПМ. Тетр.5. Оп.1. Д.52.

22. Архив отдела культуры Шебалинского р-на. ПМ. Тетр.5. Оп.1. Д.6.

23. ПМ. Тетр.5. Оп.1. Д.42,50.

24. Там же. Тетр.5. Оп.1. Д.52.

25. Архив отдела культуры Шебалинского р-на. ПМ. Тетр.5. Оп.1. Д.8.

26. Там же.

27. ПМ. Тетр.5. Оп.1. Д.45; Архив отдела культуры Шебалинского р-на. ПМ. Тетр.5. Оп.1. Д.36; Ажуда. – 2001. – № 6.

28. ЦДНИ РА. Ф.31. Оп.3, Д.29, Л.26–29.

29. ПМ. Тетр.1. Оп.2. Д.8; Тетр.5. Оп.1. Д.50, 52.

30. Там же. Тетр.5. Оп.1. Д.51.

31. Там же. Тетр.5. Оп.1. Д.52.

32. Там же. Тетр.5. Оп.1. Д.52; Архив отдела культуры Шебалинского р-на. ПМ. Тетр.5. Оп.1. Д.16, 21.

33. Архив отдела культуры Шебалинского р-на. ПМ. Тетр.5. Оп.1. Д.5, 14.

34. Там же. Тетр.5. Оп.1. Д.3, 15.

35. ПМ. Тетр.1. Оп.2. Д.6; Тетр.5. Оп.1. Д.52.

36. Там же. Тетр.1. Оп.2. Д.15, 17.

37. Архив отдела культуры Шебалинского р-на. ПМ. Тетр.5. Оп.1. Д.21,33.

38. Там же. Тетр.5. Оп.1. Д.3, 6; Ажуда. – 2000. – № 33, 35; ПМ. Тетр.1. Оп.2. Д.17; Голос времени. – 1999. – № 8.

39. Архив отдела культуры Шебалинского р-на. ПМ. Тетр.5. Оп.1. Д.13.

40. Там же. Тетр.5. Оп.1. Д.4, 7.

41. Чуйские зори. – 2001. – № 20.

42. Уймонские вести. – 2001. № 13, 24; Архив отдела культуры Шебалинского р-на. ПМ. Тетр.5. Оп.1. Д.6.

43. ПМ. Тетр.1. Оп.2. Д.7, 8, 19; Тетр.5. Оп.1. Д.17.

44. Там же. Тетр.1. Оп.2. Д.6,13.

45. Там же. Тетр.1. Оп.2. Д.9, 10, 16, 17; Тетр.5. Оп.1. Д.31, 41, 43.

46. Там же. Тетр.1. Оп.2. Д.15; Тетр.5. Оп.1. Д.39.

47. Там же. Тетр.1. Оп.2. Д.6; Тетр.5. Оп.1. Д.45.

48. Там же. Тетр.5. Оп.1. Д.47.

49. Там же. Тетр.5. Оп.1. Д.49, 50; Тетр.1. Оп.2. Д.7,8,18.

50. Там же. Тетр.5. Оп.1. Д.1.

51. Беликова А.П., Модорова А.П. Этнокультурная направленность развития современного общего образования в республике Алтай // Наука, культура, образование. Горно-Алтайск. – 2000. – № 4/5; ПМ. Тетр.5. Оп.1. Д.52; Тетр.1. Оп.2. Д.17.

52. ПМ. Тетр.1. Оп.2. Д.15; Тетр.2. Оп.1. Д.1; Тетр.5. Оп.1. Д.39.

53. Там же. Тетр.5. Оп.1. Д.52.

54. Так, у киржаков сохраняется похоронный обряд. Они хоронят покойников до восхода солнца в «домовине» (выдалбливается из кедра), в саване. Они сами себе это готовят загодя до смерти. ПМ. Тетр.5. Оп.1. Д.47, 49.

55. Там же. Тетр.5. Оп.1. Д.32.

56.> Там же. Тетр.1. Оп.2. Д.13; Тетр.5. Оп.1. Д.49; Архив отдела культуры Шебалинского р-на. ПМ. Тетр.5. Оп.1. Д.6, 11, 20, 47.

57. Архив отдела культуры Шебалинского р-на. ПМ. Тетр.5. Оп.1. Д.6.; Звезда Алтая. – 1999. – № 169; – 2000. – № 17–18.

58. ПМ. Тетр.5. Оп.1. Д. 49; Тетр.1. Оп.1. Д.10.

59. Там же. Тетр.1. Оп.1. Д.1.

60. Там же. Тетр.1. Оп.1. Д.1,9.

61. Там же. Тетр.1. Оп.1. Д.1.

62. Там же. Тетр.1. Оп.1. Д.9.

63. Там же. Тетр.1. Оп.1. Д.1.

64. Там же. Тетр.1. Оп.1. Д.1.

65. Чуйские зори. – 2001. – № 20.

66. Государственный архив Республики Алтай (далее – ГАРА). Ф.Р.– 609. Оп.1., Д.10, 20.

67. Архив отдела культуры Шебалинского р-на. ПМ. Тетр.5. Оп.1. Д.7.

68. Там же. Тетр.1. Оп.1. Д.3.

69. Там же. Тетр.2. Оп.2. Д.2.

70. Там же. Тетр.2. Оп.2. Д.1,2.

71. Там же. Тетр.1. Оп.1. Д.7.

72. Там же.Ф.1. Оп.2а, Д.63; Д.184, Л.17.

73. Перечислим их: И. Чунижеков, А. Ередеев, Б. Т. Са-мыков, П. Самыков, Ш. Шатинов, Б. Укачин, Т. Шинжин, Б. Бедюров, Б.К. Суркашев, С. К. Ма-нитов, С. К. Тоюшев, Д. Б. Каинчин, С. С. Су-разаков, Г. В. Кондаков, Д. И. Белеков, А. Г. Кал-кин, Е. Ч. Телесов, С. С. Каташ, О. Адаров, С. С. Та-рбаков, сказительница А. Ф. Саруева.

74. Там же. Тетр.1. Оп.1. Д.11; Тетр.2. Оп.1. Д.1; Тетр.5. Оп.1. Д.1.

75. Центр документации новейшей истории Республики Алтай. Ф.31. Оп.3, Д.29, Л.26–29.

Источник: 

Москва: ИЭА РАН,2002